Различие левого и правого - одно из главных мифологических противопоставлений. Для большинства мифологий характерно использование признаков "левый" в значении отрицательного, связанного с неправотой, "правый" - в значении положительного. Различие левого и правого, известное еще до-письменным культурам, продолжается вплоть до библейской традиции и ее отражений в новое время. Вместе с тем в большинстве культурных традиций, начиная с верхнего палеолита, левая рука выступает в качестве женского символа. Обрядовое соотнесение мужчины с правой стороной, а женщины - с левой подтверждается археологическими данными. В Индии в упанишадах с правым глазом соотносился бог Индра, с левым - его супруга. Жилище уже в древности делилось на левую - женскую и правую - мужскую части. На греко-этрусской бронзовой цисте (Рим, Музей виллы Джулия) возле омфала сидит Аполлон, в его левой руке - лавровая ветвь, в правой - чаша; на "зеркале" краснофигурного килика (Берлин, Гос. музей) Эней вопрошает Фемиду, богиня восседает на треножнике и смотрит в чашу которую держит влевой руке (в обоих случаях сосуд используется в мантической практике и рассматривается как модель мира). Парменид полагал, что когда сперма, отделившаяся с правой стороны тела отца, эякулируется в правые части матки, в этом случае родятся самцы; если же направление эякуляции поменяется, родятся самки (А 53).
Для многих мифологических и ритуальных систем характерна инверсия (переворачивание) отношений между левым и правым, благодаря чему "левое" становится признаком главного мифологического существа. В мифологии индейского племени зуньи два Возлюбленных близнеца - благодетели человечества различаются как левый умудренный и умеренный, и правый, импульсивный, склонный к действию. Запреты использовать левую руку для обычных действий, связанные с направленным воспитанием праворукости во всех обществах ( в частности, обязательное предписание держать оружие в правой руке), могли иметь своим следствием выделение левой руки как священной. Вместе с тем мифологический мир нередко представляется как зеркальный по отношению к обычному; поэтому леворукость мифологических героев подчеркивает их необычность и служит символом иного мира. В шаманских изображениях слева можно увидеть нижний, справа -верхний мир. В Европе в средние века во время мистерий слева изображался ад, справа - рай1.В иконографии Страшного суда праведники располагались по правую руку, грешники - по левую руку от Господа.
Ср. пример инверсии правого-левого в новое время: во время Французской революции расположение мест фракций в республиканском Конвенте привело к тому, что "левыми" стали называться демократы (т.е. "праведники"), а "правыми" - реакционеры (т.е. "грешники").
Мифология правого-левого широко представлена в текстах Ветхого завета. В документах из Мари упоминаются племена Бану-Иамина "сыны правой (руки)" и Бану-Шималь "сыны левой(руки)" 2. Имя Биньямин (Вениамин в СП - Быт. 38,18) означало "сын правой (руки)", т.е. удачи. При благословении Иаковом двух его детей возложение правой руки на голову Эфрайима означало передачу ему старшинства (Быт.48,14). "Десница Яхве творит силу! Десница Яхве высока! (Пс. 118,15). Сила Яхве передается Моисею: во время войны Израиля с Амалеком когда Моисей, поднимал руку, побеждал Израиль, когда опускал - Амалек (Исх. 17,9-16). Поднятая рука - молитвенный и одновременно магический жест. "Правое крыло войска" - отборная, самая сильная его часть (1 Мак. 1,14; 9,1). Знание тоже есть сила: Ангел, прежде чем показать видение Ездре, ставит его справа от себя (3 Ездры 4,47). "Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую" (Екк. 10,2). В то же время в Библии значима тема "середины", которая может раскрываться через символы весов, сердца или через символ Пути, отклонение от которого "направо или налево", - невозможно (Пр. 4,27). У Премудрости, которой Господь "основал землю, небеса утвердил", - в правой руке - "долгоденствие", в левой - "богатство и слава" (Пр. 3,16). Иеремия говорит о неразрешимом состоянии, которое человек встречает недеянием, "временит", "держит место": "Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, помышляя: может быть есть еще надежда; подставляет ланиту свою бьющему его, пресыщается поношением; ибо не на век оставляет Господь" (Плач Иер. 3, 26-31).
То, что в библейском контексте прочитывается как призыв к смирению, в терминологии Пруста прозвучало бы как проблема утраченного времени. Существуют некоторые состояния, отношения к которым должно быть у человека следующим: нужно временить. Т.е. ждать и не разрешать никаким действием. Есть состояния неразрешимые. Например, состояние страдания. "Время поможет" страдающему в том случае, если он стоял внутри страдания и ничем не пытался его заменить или разрешить. Он временил. Всё, что не временилось, будет забыто. Без недеяния, с точки зрения Пруста, т.е. без определенной организации нашей духовной и душевной жизни, нет структур. А есть чисто реактивная вплетенность человека в бесконечное сплетение причин и действий
У греков было два слова, по смыслу связанных с восточным термином "недеяние". Труд жизни, как некоторое состояние дления, при котором ничего не происходит, греки называли "апория". Апория - какая-то логически противоречивая ситуация. А в действительности, этимологически, апория означает непроходимое место И с этим словом греки связывали другое слово - "амехания", а это полный эквивалент термину "недеяние". И все герои греческих трагедий всегда оказываются в состоянии амехании, когда нельзя впасть в сцепления, т.е. когда нельзя делать ни того, ни другого. Все сцепилось так, что и там есть истина, и здесь есть истина, и там попадешь в сцепление какого-то реактивного механизма, и здесь попадешь в него, и ничего другого не дано. И можно только ждать. Амехания у греков всегда была связана и с акмэ.Т.е. с периодом человеческой зрелости. Состоянию акмэ противоположно состояние инфантилизма. Для инфантильного человека мир "центрирован" на нем, создан для того, чтобы его обижать или гладить по головке. Детская психология и состоит в этом эгоцентризме, когда ребенок воображает себя центром мира. Л. Витгенштейн сказал: мир не имеет по отношению к нам никаких намерений. Это взрослая точка зрения. Состояние инфантилизма, считал М.Мамардашвили, не такое безобидное, как это может показаться. Если прервать движение дления другим каким-то движением, то разовьется совершенно другая судьба. И другие нити. В том числе нити рабства. Прерванные движения могут быть патогенными. В случае общественном они могут развязать глобальные социальные явления 3.
В Новом Завете некоторый аналог принципу недеяния можно увидеть в Нагорной проповеди. Даже сегодня требование "подставить" под удар другующеку звучит скандально. В то время, когда эти слова произносились, они звучали еще более скандально, и Тот, кто их произносил, это прекрасно понимал, даже стремился усилить их шокирующую парадоксальность: "Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" (Мф. 5,38-9). Можно представить, что мог ощущать услышавший эту максиму воин, для которого правая щека была не просто частью его тела, но правой стороной его мужского тела, той стороной, которая держала оружие, той стороной, которая позволяла идентифицировать себя с мужским сообществом и была ответственна за его честь, честь его рода и отчизны. Вероятно, Учитель хорошо понимал, что рискует быть убитым за эти слова, которые сами по себе звучали как оскорбление. С точки зрения лингвистики, эти слова можно классифицировать как риторический прием, хорошо знакомый и ветхозаветным пророкам, и буддийским учителям, но в том регионе и в то время, заставляя после удара по правой щеке подставить ("обратить") левую, рассекая тело воина надвое, отделяя его функциональную правую сторону от левой и вновь соединяя обе половины в одно новое тело, Учитель балансировал на лезвии меча - между возможностями быть убитым и/или быть понятым.
ССЫЛКИ
1. Иванов В.В. Левый и правый // Мифы народов мира.Т.2. М.,1992, с.43-44
2. Учение. Пятикнижие Моисеево / Пер., введение и коммент. И.Ш.Шифмана. М., 1993, с.288.
3. Мамардашвили М. Психологическая топология пути (М.Пруст "В поисках утраченного времени"). СПб, 1997, сс.144-5, 156-7.
Комментариев нет:
Отправить комментарий